<TEI xmlns="http://www.tei-c.org/ns/1.0">
    <teiHeader>
        <fileDesc>
            <titleStmt>
                <title>http://scta.info/resoure/lectio27/critical/transcription</title>
            </titleStmt>
            <publicationStmt>
                <p/>
            </publicationStmt>
            <sourceDesc>
                <p/>
            </sourceDesc>
        </fileDesc>
    </teiHeader>
    <text>
        <body>
            <div xml:id="lectio27">
        <head xml:id="l27-Hldnldn">Lectio 27, de Notitia</head>
        <div xml:id="l27-Dd1e107">
          <head xml:id="l27-Hudeats">Utrum Deus et creatura possint univoce per aliquem terminum
            significari?</head>
          <p xml:id="l27-saiagp">
            Sequens articulus immo 
            et duo sequentes prima facie videntur tangere logicam. 
            In primo enim debet videri utrum Deus et creatura 
            <app>
              <lem>possunt</lem>
              <rdg wit="#V">possint</rdg>
            </app>
            univocari, id est, utrum possint univoce,
            per aliquem terminum significari. 
            In secundo,
            utrum Deus reponatur 
            <app>
              <lem>sub</lem>
              <rdg wit="#V">in</rdg>
            </app>
            aliquo genere praedicamentali.
          </p>
          <p xml:id="l27-htacea">
            Hic tamen advertendum est quod doctores 
            non movent istam materiam
            ad tractandum aliquid de logica, 
            sed ad imaginandum
            <app>
              <lem>imaginandum</lem>
              <rdg wit="#V">magnificandum</rdg>
            </app>
            divinam essentiam in terminis logicalibus facientibus.
            <app>
              <lem>facientibus</lem>
              <rdg wit="#V">phantasmatibus</rdg>
            </app>
            Ad hoc enim est et fuit omnium doctorum intentio, 
            scilicet ostendendo proprietates
            <app>
              <lem>magis certas</lem>
              <rdg wit="#V">magnificas</rdg>
            </app>
            ipsius Creatoris, 
            ut ipso cognito magis alliceret
            <app>
              <lem>alliceret</lem>
              <rdg wit="#V">alliciat</rdg>
            </app>
            creaturam ad sui cognitionem et amorem.
          </p>
          <p xml:id="l27-ebdess">
            Et breviter, 
            doctores in ista materia 
            secundum duo principalia 
            <app>
              <lem n="puncta"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">tacta</rdg>
            </app>
            intendunt ostendere quantum
            <app>
              <lem>quantum</lem>
              <rdg wit="#V">quod</rdg>
            </app>
            creatura a divina essentia excedatur 
            et quantus sit excessus divinae essentiae supra creaturam. 
            Et ideo, propter tantam excellentiam 
            et excessum divinae essentiae supra creaturas, 
            non posset reponi divina essentia in aliquo genere cum creaturis, 
            et hoc
            <app>
              <lem>et hoc</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            ratione suae immensitatis et excellentiae. 
            Et ad hoc imaginandum multum confert
            imaginatio <name ref="#Aristotle">Aristotles</name> 
            de accidente et substantia. 
            Unde <name ref="#Aristotle">Aristotles</name> 
            ponit quod accidens ratione suae
            <pb ed="#R" n="63-r"/>
            <cb ed="#R" n="a"/>
            dependentiae intrinsecae 
            et defectus perfectionis non habet
            proprie 'esse'
            <app>
              <lem>nec</lem>
              <rdg wit="#V">vel non</rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>est</lem>
              <rdg wit="#V">esse</rdg>
            </app>
            proprie 'ens', sed est inexistens, 
            ita quod substantia est quodammodo suum subsistere,
            ita proportionaliter imaginandum est de 
            <app>
              <lem>creaturis</lem>
              <rdg wit="#V">creatura</rdg>
            </app>
            respectu 
            <app>
              <lem>ipsius</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            Dei 
            <app>
              <lem>quia</lem>
              <rdg wit="#V">quod</rdg>
            </app>
            creatura est tantae imperfectionis et indigentiae et dependentiae
            <cb ed="#V" n="b"/><!--55rb-->
            quod quodammodo Deus est suum esse et suum subsistere.
          </p>
        </div>
        <div xml:id="l27-Dd1e260">
          <head xml:id="l27-Hogpogp">Opinio Guillelmi Parisiensis</head>
          <p xml:id="l27-ehemeh">
            Et hoc est opinio expresse 
            <cit>
              <ref xml:id="l27-Rd1e269">
                                <name ref="#WilliamOfParis">Guillelmi Parisiensis</name>
                            </ref>
              <bibl>XXX</bibl>
            </cit> 
            qui ponit quod 'esse' competit
            <app>
              <lem>competit</lem>
              <rdg wit="#V">convenit</rdg>
            </app>
            Deo proprie 
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            essentialiter, creaturae vero denominative solum. 
            Et ex isto imaginatur quod 'esse'
            creaturae est
            <app>
              <lem n="est"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">esse</rdg>
            </app>
            realiter distinctum a creatura 
            quia 'esse' creaturae est ipse Deus realiter subsistens.
            <app>
              <lem>creaturam</lem>
              <rdg wit="#V">ipsam creaturam</rdg>
            </app>.
            Unde ponit quod habet unam causalitatem respectu creaturae quam non noverunt philosophi
            per quam ipse Deus est magis intimus nobis, 
            scilicet per realem et actualem eius praesentiam, 
            quam nos
            <app>
              <lem>nos</lem>
              <rdg wit="#V">nosmet</rdg>
            </app>
            ipsi sumus intimi nobis. 
            Et ideo ipse est hic sustentatio creaturarum ex sua voluntate
            libera per quam conservat res in 'esse' 
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#V">vel</rdg>
            </app>
            dat eis 'esse' se ipso immediate. 
            Et ex ista habitudine quam 
            <app>
              <lem>habet</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            ad 'esse' creaturae consurgit 
            quod est tendentia naturalis creaturae 
            <app>
              <lem>ad</lem>
              <rdg wit="#R">in</rdg>
            </app>
            Deum,
            <app>
              <lem n="Deum"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">et</rdg>
            </app>
            ideo creatura appetit se naturaliter permanere, 
            <app>
              <lem>id est</lem>
              <rdg wit="#V">hoc est</rdg>
            </app>,
            appetit continue Deum sic sibi assistentem 
            et conservantem ipsam et dantem sibi esse.
            Et secundum hoc 
            <app>
              <lem>exponuntur</lem>
              <rdg wit="#V">experiuntur</rdg>
            </app>
            dicta philosophorum quod res 
            quaelibet appetit se permanere et huiusmodi.
          </p>
          <p xml:id="l27-ippdec">
            Isto praemisso, 
            potest satis imaginari quod non habeatur conceptus
            univocus creaturae et Dei. 
            Redeundo enim ad primum, 
            constat quod propter dependentiam
            accidentis a substantia et propter eius imperfectionem, habebimus quod li 'ens' non
            dicitur univoce de substantia et accidente, quia accidens non habet 'esse' proprie sed
            habet solum inexistere. 
            Ita imaginandum est de creatura respectu Dei; non quod creatura
            sit accidens et quod inhereat Deo, sed quod quasi per modum accidentis creatura non
            habet proprie 'esse', ita quod habet 
            <app>
              <lem>habitudine</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            <app>
              <lem>multo</lem>
              <rdg wit="#R">multus</rdg>
            </app>
            maiorem 
            <app>
              <lem>dependentiae</lem>
              <rdg wit="#V">dependentiam</rdg>
            </app>
            et imperfectionis
            <app>
              <lem>imperfectionis</lem>
              <rdg wit="#V">imperfectionem</rdg>
            </app>
            ad Deum quam accidens ad substantiam. 
            Ita quod maior est dependentia multo cuiuscumque
            creaturae, quantumcumque perfectae, 
            ad Deum quam accidentis ad substantiam, quia
            absolute accidens potest esse sine substantia, 
            sed repugnaret creaturae, quantumcumque
            perfectae, esse sine Deo ipsam conservante.
            <app>
              <lem n="conservante"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
            Ergo ista habitudo dependentiae creaturae ad Deum 
            est infinite maior quam accidentis ad substantiam. 
            Igitur, si ratione huiusmodi habitudinis 
            et dependentiae accidentis ad substantiam non habeatur conceptus
            <pb ed="#V" n="55-v"/>
            <cb ed="#V" n="a"/>
            univocus accidentis et substantiae, 
            a fortiori nec Dei et creaturae.
          </p>
          <p xml:id="l27-veqiim">
            Verum est quia
            <app>
              <lem>quia</lem>
              <rdg wit="#V">quod</rdg>
            </app>
            philosophi non consideraverunt 
            istas particulares habitudines Dei ad creaturas nobis
            revelatas per doctores sacros traditas. 
            Ideo posuerunt
            <cb ed="#R" n="b"/><!--44rb-->
            creaturas aliquas habere necesse esse, sicut caelum et
            intelligentias, et etiam aliqua accidentia, sicut lucem solis. 
            <app>
              <lem>Ideo</lem>
              <rdg wit="#V">etiam</rdg>
            </app>,
            posuerunt aliqui conceptus univocus Deo et creaturis.
            <app>
              <lem>Deo et creaturis</lem>
              <rdg wit="#V">Dei et creaturarum</rdg>
            </app>
            Et adhuc, si bene resolvantur, 
            non 
            <app>
              <lem>apparebit</lem>
              <rdg wit="#V">oportebit</rdg>
            </app>
            quod habuerunt nomina univoca Dei et creaturae. 
            Unde 
            <cit>
              <ref xml:id="l27-Rd1e470">
                <name ref="#Avicenna">Avicenna</name> 
                qui fuit expositor 
                <name ref="#Aristotle">Aristotelis</name> expresse
                ponit in sua 
                <title ref="#AvicennaMetaphysics">Metaphysica</title>
              </ref>
              <bibl>XXX</bibl>
            </cit>, 
            quod Deus non est in
            aliquo genere 
            <app>
              <lem>quia</lem>
              <rdg wit="#V">et quod</rdg>
            </app>
            Dei et creaturae non habemus 
            <app>
              <lem>aliquem</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            conceptum univocum. 
            <app>
              <lem>Et</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            probat hoc multis rationibus. 
            Et sic habita ista imaginatione,
            videndum est quomodo
            doctores procedunt in ista materia.
          </p>
        </div>
        <div xml:id="l27-Dd1e513">
          <head xml:id="l27-Hososos">Opinio Scoti</head>
          <p xml:id="l27-qahcad">
            Quantum ad hoc 
            <name ref="#Scotus">Doctor Subtilis</name> 
            ponit quod potest haberi 
            aliquis conceptus realiter univocus
            <app>
              <lem n="univocus"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">de</rdg>
            </app>
            Deo et .
            <app>
              <lem>creaturae</lem>
              <rdg wit="#V">creaturis</rdg>
            </app>
            Secundo ponit quod nullus potest haberi conceptus Dei
            <app>
              <lem n="Dei"/>
              <rdg wit="#R" type="correction-deletion">
                <del rend="strikethrough">b</del>
              </rdg>
            </app>
            et 
            <app>
              <lem>creaturae</lem>
              <rdg wit="#V">creaturis</rdg>
            </app>
            univocus repositus sub aliquo genere, 
            et in isto secundo puncto concordat cum aliis doctoribus.
          </p>
          <p xml:id="l27-qapehf">
            Quantum ad primum ponit 
            quod conceptus entis est communis Deo et creaturis. 
            Unde ipse imaginatur 
            <app>
              <lem>quod</lem>
              <rdg wit="#V">et</rdg>
            </app>
            in ista materia doctores habebunt modos valde obscuros 
            et difficilis ad 
            <app>
              <lem>explicandum</lem>
              <rdg wit="#V">exponandum</rdg>
            </app>.
            Et valde male in hoc se resolverunt et forte 
            <app>
              <lem>quia</lem>
              <rdg wit="#V">quod</rdg>
            </app>
            ista sunt magis ad 
            <app>
              <lem>exercitandum</lem>
              <rdg wit="#V">exercidendum</rdg>
            </app>
            intellectum quam habeant correspondentiam in re, 
            sicut in geometria admittuntur
            <app>
              <lem n="admittuntur"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">ad exercitionem</rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>puncta</lem>
              <rdg wit="#V">punctis</rdg>
            </app>,
            et tamen punctum nihil est. 
            Admittuntur etiam <unclear>acentera</unclear> 
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            <unclear>epistili</unclear>, 
            et tamen nihil sunt in re, et sic de aliis. 
            Imaginatur 
            <app>
              <lem>etiam</lem>
              <rdg wit="#V">ergo</rdg>
            </app>
            <name ref="#Scotus">Doctor Subtilis</name> 
            quod potest haberi conceptus communis de Deo
            et
            <app>
              <lem>creatura</lem>
              <rdg wit="#V">creaturis</rdg>
            </app>,
            et 
            <app>
              <lem>ille</lem>
              <rdg wit="#V">iste</rdg>
            </app>
            est conceptus entis; 
            et causa est 
            quia conceptus entis de ratione sua est indifferens
            ad finitum et ad infinitum. 
            Ideo ratio entis est communis Deo et creaturae. 
            Et 
            <app>
              <lem>istud</lem>
              <rdg wit="#V">illud</rdg>
            </app>
            est bene mirabile 
            quia 
            <app>
              <lem>bene</lem>
              <rdg wit="#V">quando</rdg>
            </app>
            loquuntur doctores de rationibus realiter, 
            non capiunt rationes pro conceptibus proprie, 
            nec etiam pro obiecto. 
            Et ideo difficile esset dare 
            <app>
              <lem>unum</lem>
              <rdg wit="#V">verum</rdg>
            </app>
            intellectum 
            <app><!-- dbcheck -->
              <lem>huiusmodi</lem>
              <rdg wit="#V">illius</rdg>
            </app>
            rationis et huiusmodi fundamenti.
          </p>
          <p xml:id="l27-tqpdaf">
            <cb ed="#V" n="b"/><!--V55vb-->
            Tamen quantum possum capere, 
            videtur mihi quod, 
            quando dicunt quod 
            <app>
              <lem>ratio distinguitur</lem>
              <rdg wit="#V">non dicitur</rdg>
            </app>
            a conceptu, 
            dicunt quod a rationibus 
            <app>
              <lem>sumuntur</lem>
              <rdg wit="#V">sumitur</rdg>
            </app>
            conceptus. 
            Et ideo credo quod capiunt rationem 
            pro obiecto sub tali modo ostenso. 
            Unde secundum ipsum, a parte obiecti, 
            loquendo formaliter ad modum loquendi ipsius, 
            eadem ratio formalitatis 
            <app>
              <lem>existendi</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            correspondet Deo et creaturis 
            quia ipse ponit formalitates in Deo et in creaturis; et
            realiter, secundum ipsum, ista materia est 
            <app>
              <lem>totaliter</lem>
              <rdg wit="#V">tota</rdg>
            </app>
            plena formalitatibus. 
            <app>
              <lem>Ipse</lem>
              <rdg wit="#V">nunc</rdg>
            </app>
            imaginatur igitur quod 
            <app>
              <lem>formalitas</lem>
              <rdg wit="#R">formalitatis</rdg>
            </app>
            essendi in Deo est 
            <app>
              <lem>realiter</lem>
              <rdg wit="#V">formaliter</rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>eadem cum formalitate</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            essendi in creaturis. 
            Sed differentia est non formaliter, 
            sed propter modos intrinsecos
            essendi ipsius Dei et creaturae. 
            <app>
              <lem>Istud</lem>
              <rdg wit="#V">et illud</rdg>
            </app>
            est iterum unum terribile, 
            quid vocant 
            <app>
              <lem>istos</lem>
              <rdg wit="#V">ipsos</rdg>
            </app>
            modos essendi intrinsecos distinctos a 
            <app>
              <lem>formalitatibus</lem>
              <rdg wit="#V">formalibus</rdg>
            </app>.
          </p>
          <p xml:id="l27-usecod">
            Unde sciendum est
            <pb ed="#R" n="44-v"/>
            <cb ed="#R" n="a"/>
            quod ipse imaginatur aliam distinctionem quam essentialem et
            personalem, quia imaginatur quasdam distinctiones a parte rei concurrentes, 
            <app>
              <lem>tamen</lem>
              <rdg wit="#V">cum</rdg>
            </app>
            identitate. 
            Unde imaginatur quod ad positionem quidditatis 
            rei in esse ponitur aliquod
            distinctum aliqualiter necessario
            <app>
              <lem n="necessario"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">quasi</rdg>
            </app>
            consequens ad positionem quidditatis in esse concurrens, 
            <app>
              <lem>tamen</lem>
              <rdg wit="#V">cum</rdg>
            </app>
            identitate cum illa quidditate,
            et 
            <app>
              <lem>istud</lem>
              <rdg wit="#V">illud</rdg>
            </app>
            vocatur modus intrinsecus essendi 
            <app>
              <lem>a parte</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            rei. 
            Unde ratio formalis essendi 
            <app>
              <lem>in Deo</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            et creaturis quantum est ex ratione suae formalitatis 
            sunt eiusdem speciei 
            <app>
              <lem>et eiusdem rationis</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>.
            <app>
              <lem>Sed modi</lem>
              <rdg wit="#V">Secundum modum</rdg>
            </app>
            essendi 
            <app>
              <lem>intrinsece</lem>
              <rdg wit="#V">intrinsecum</rdg>
            </app>
            sunt diversi, 
            <app>
              <lem>scilicet</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            quia Deus habet modum intrinsecum essendi 
            omnino immensum et indivisibilem 
            <app>
              <lem n="indivisibilem"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>,
            creatura vero habet modum essendi intrinsecum 
            imperfectum, limitatum, et divisibile
            <app>
              <lem n="divisibile"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>.
            Et 
            <app>
              <lem>ille</lem>
              <rdg wit="#V">iste</rdg>
            </app>
            modus intrinsecus non diversificat speciem formalitatis. 
            Unde concedit quod in eadem
            specie formalitatis sunt duo individua in eadem formalitate adaequate, 
            et tamen unum habet modum essendi 
            intrinsecum infinitum et aliud finitum et limitatum.
            <app>
              <lem n="limitatum"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
            Modo a modis intrinsecis essendi non capiuntur conceptus absoluti, sed a
            formalitatibus. Ideo Deus potest univocari cum creaturis in conceptu sumpto a
            formalitate essendi, quae est eadem in specie in Deo et creaturis omnibus. Et sicut
            <pb ed="#V" n="56-r"/>
            <cb ed="#V" n="a"/>
            dictum est de formalitate essendi, 
            ita dicendum est omnibus aliis
            formalitatibus 
            <app>
              <lem>communibus</lem>
              <rdg wit="#V">convenientibus</rdg>
            </app>
            Deo et creaturis, sicut formalitas 'vivendi' 
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            formalitas 'intelligendi', et sic de aliis. 
            Et omnia praedicata sumpta ab huiusmodi
            formalitatibus communibus Deo 
            et creaturis vocat praedicata extra genus,
            <app>
              <lem>secunda</lem>
              <rdg wit="#V">illa</rdg>
            </app>
            autem praedicata, 
            quae reponuntur sub genere sumuntur 
            sub ente et correspondent sibi
            aliae formalitates limitatae creaturae.
            <app>
              <lem n="creaturae"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">et</rdg>
            </app>
            Ideo secundum 
            <app>
              <lem>istas formalitates limitates</lem>
              <rdg wit="#V">etiam formalitatem</rdg>
            </app>,
            non est communicatio Dei cum creatura 
            quia non sunt eiusdem rationis in Deo et creaturis. 
            Et ista materia de 
            <app>
              <lem n="de"/>
              <rdg wit="#R" type="correction-deletion">
                <del rend="strikethrough">for</del>
              </rdg>
            </app>
            formalitatibus non potest bene explicari ad 
            <app>
              <lem>planum</lem>
              <rdg wit="#R">plenum</rdg>
            </app>,
            tamen de ista materia 
            <app>
              <lem>videbitur</lem>
              <rdg wit="#V">videtur</rdg>
            </app>
            specialiter circa octavam distinctionem
            <app>
              <lem n="distinctionem"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>.
          </p>
        </div>
        <div xml:id="l27-Dd1e1019">
          <head xml:id="l27-Hoaoaoa">Opinio Aureoli</head>
          <p xml:id="l27-aiipdp">
            <name ref="#Aureoli">Aureolus</name>
            in ista materia tenet generaliter quod non potest
            <app>
              <lem>potest</lem>
              <rdg wit="#V">posset</rdg>
            </app>
            esse aliquis conceptus communis Deo et 
            <app>
              <lem>creaturis</lem>
              <rdg wit="#V">creaturae</rdg>
            </app>
            univocus, 
            et causa est quia deficit ratio obiectiva communis Deo et creaturae. 
            Et illud iterum est 
            <app>
              <lem>aeque</lem>
              <rdg wit="#V">ita</rdg>
            </app>
            difficile, sicut primum. 
            Unde 
            <app>
              <lem>igitur</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            <app>
              <lem>ipse in</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            ista materia ponit duas propositiones.
          </p>
          <p xml:id="l27-ppncie">
            Prima propositio:
            <app>
              <lem n="propositio"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">est</rdg>
            </app>
            non potest esse conceptus univocus 
            competens Deo et 
            <app>
              <lem>creaturis</lem>
              <rdg wit="#V">creaturae</rdg>
            </app>,
            et causa est quia deficit 
            ratio communis obiectiva Deo et creaturae
            <app>
              <lem>Deo et creaturae</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>. 
            Ipse enim imaginatur quod ratio obiectalis, ut gratia exempli, capiamus istum
            conceptum 'animal', conceptus ille habet rationem obiectalem
            <cb ed="#R" n="b"/><!--R44vb -->
            adaequatam sibi communem sibi 
            et omnibus speciebus et individuis
            illius generis. 
            Ita quod conceptus ille non immediate terminatur ad obiectum, 
            sed ad
            illam rationem obiectalem communem sibi et etiam
            <app>
              <lem>et etiam</lem>
              <rdg wit="#V">etc.</rdg>
            </app>
             distinctam
            <app>
              <lem>distinctam</lem>
              <rdg wit="#V">distincta</rdg>
            </app>
             ab ipso
            <app>
              <lem>ipso</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            obiecto. 
            Et ista ratio obiectalis non est eadem 
            cum illo 'esse perspicuo' de quo in
            praecedenti lectione loquebatur,
            <app>
              <lem>loquebatur</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            immo est unum aliud distinctum ab illo 
            <app>
              <lem>'esse perspicuo'</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            notitia et obiecto
            <app>
              <lem>obiecto</lem>
              <rdg wit="#R">
                                <unclear>obiecta</unclear>
                            </rdg>
            </app>
            commune omnibus speciebus et individuis illius generis. 
            Et tunc
            <app>
              <lem>tunc</lem>
              <rdg wit="#V">sic</rdg>
            </app>
            ponit quod non potest haberi 
            conceptus Deo et 
            <app>
              <lem>creaturae</lem>
              <rdg wit="#V">creaturis</rdg>
            </app>
            univocus 
            quia ratio illa obiectalis communis 
            non eadem reperitur in Deo et creaturis,
            quia sicut Deus est obiectum omnino immensum 
            et indivisibile, 
            sic 
            <app>
              <lem>etiam omnis</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            ratio obiectiva in Deo
            <app>
              <lem n="Deo"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">omnino</rdg>
            </app>
             est immensa et indivisibilis, sic autem non est de ratione obiectiva creaturae, ideo
            etc.</p>
          <p xml:id="l27-spqles">
            Secundo ponit quod
            <cb ed="#V" n="b"/><!-- V56rb -->
            bene habetur conceptus confusus competens Deo et creaturis, 
            sicut est conceptus entis, 
            tamen conceptus ille ratione suae confusionis 
            non habet aliquam
            rationem obiectivam. 
            Et illud iterum est bene mirabile, 
            quare etiam doctores qui fuerunt
            sic elevati non resolverunt se aliter. 
            Tamen pro intellectu huius
            <app>
              <lem>huius</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            cogitavi, 
            utrum posset habere aliquem sensum verum, 
            et apparet mihi quod aliqualiter
            posset habere aliquem sensum verum. 
            Pro quo 
            <app>
              <lem>sciendum est</lem>
              <rdg wit="#V">est notandum</rdg>
            </app>
            quod anima intellectiva, gratia exempli, 
            habet multiplicem operationem; 
            et inter alias 
            <app>
              <lem n="nobis"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">nobis</rdg>
            </app>
            notas, 
            <app>
              <lem>habet</lem>
              <rdg wit="#R">licet</rdg>
            </app>
            quod est vegetiva, 
            quod est sensitiva, 
            quod est intellectiva
            <app>
              <lem n="intellectiva"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>.
            Tunc imaginor proportionaliter 
            ad 
            <app>
              <lem>istud</lem>
              <rdg wit="#V">illud</rdg>
            </app>
            quod ratio obiectiva nihil aliud est 
            <app>
              <lem>nisi</lem>
              <rdg wit="#V">quam</rdg>
            </app>
            res considerata secundum aliquem modum se 
            habendi quantum ad operandum, verbi gratia,
            ratio obiectiva animalis est 'esse sensitivum'. 
            Ita quod omnis res, 
            <app>
              <lem>cui</lem>
              <rdg wit="#V">quibus</rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>competit</lem>
              <rdg wit="#V">convenit</rdg>
            </app>
            ista virtus et secundum istam virtutem considerata, 
            obicitur in ratione generaliter
            animalis. 
            Et 
            <app>
              <lem>istud</lem>
              <rdg wit="#V">illud</rdg>
            </app>
            est de ratione conceptus illius, 
            <app>
              <lem>scilicet</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            <app>
              <lem>quia</lem>
              <rdg wit="#V">quod</rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>si</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            habeat rationem talem obiectivam sibi adaequatam, 
            ita quod ratio illa non erit obiectum
            absolute consideratum, 
            sed erit obiectum consideratum 
            <app>
              <lem>per</lem>
              <rdg wit="#V">secundum</rdg>
            </app>
            modum talem intrinsece se habendi, 
            ut anima sensitiva, 
            et 
            <app>
              <lem>istud</lem>
              <rdg wit="#V">illud</rdg>
            </app>
            est commune omnibus animalibus, 
            id est, quaelibet anima animalis habet istam virtutem,
            quae est
            <app>
              <lem>quae est</lem>
              <rdg wit="#V">scilicet</rdg>
            </app>
             'esse sensitivum'. 
             Et sic intelligendo istam rationem obiectivam non est nisi intelligere
            <app>
              <lem>intelligere</lem>
              <rdg wit="#V">intrinsece</rdg>
            </app>
            obiectum secundum istam rationem vel modum se habendi, 
            et non considerando ipsum ut
            perfectum vel ut intelligens;
            <app>
              <lem n="intelligens"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
            modo ad propositum 
            quia de Deo non potest haberi ratio limitata sive modus se habendi
            limitatus 
            quia Deus per
            <app>
              <lem>per</lem>
              <rdg wit="#V">secundum</rdg>
            </app>
            quemcumque modum suum
            <app>
              <lem>suum</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            sive rationem considerandi est simpliciter immensus et individualis. 
            Ita quod in Deo
            non reperiuntur tales gradus limitati secundum magis et minus perfectum, sicut in
            creaturis, quia quilibet gradus
            <pb ed="#R" n="45-r"/>
            <cb ed="#R" n="a"/>
            in creaturis
            <app>
              <lem>includit</lem>
              <rdg wit="#V">habet</rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>quamdam</lem>
              <rdg wit="#V">quamlibet</rdg>
            </app>
            limitationem sive imperfectionem. 
            Ideo non habemus aliquem conceptum univocum 
            <app>
              <lem>Dei</lem>
              <rdg wit="#V">Deo</rdg>
            </app>
            et 
            <app>
              <lem>creaturae</lem>
              <rdg wit="#V">creaturis</rdg>
            </app>
            quia deficit huiusmodi ratio obiectiva a qua sumeretur. 
            Et per hoc intelligeretur
            secundum dictum suum 
            quia negabat rationem obiectivam
            <app>
              <lem>obiectivam</lem>
              <rdg wit="#V">obiectiva</rdg>
            </app>
            entis, 
            et quia conceptus univoci creaturarum 
            sunt causati secundum creatas proprietates
            <cb ed="#V" n="56va"/>imperfectas et imperfecte eis competentes. 
            <app>
              <lem>Et</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            ideo in talibus
            <app>
              <lem>quia</lem>
              <rdg wit="#V">est quod</rdg>
            </app>
            Deus non communicat nobiscum, 
            ideo ratione defectus huiusmodi rationis obiectalis
            communis Deo et creaturis provenit 
            quod non habemus conceptum univocum Dei et creaturae.
            Et 
            <app>
              <lem>per</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            hoc intendebat <name ref="#Aureoli">Aureolus</name> per rationem obiectalem, 
            et sic bene loquebatur et subtiliter.
          </p>
        </div>
        <div xml:id="l27-Dd1e1466">
          <head xml:id="l27-Hoididr">Opinio Ioannis de Ripa</head>
          <p xml:id="l27-aeoeee">
            Alia est opinio <name ref="#Ripa">Magistri Ioannis de Ripa</name>, 
            qui tenet quod numquam
            potest creatura cum Deo univocari. 
            Et in hoc 
            <app>
              <lem>adhuc</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            intelligibilius loquitur excepta materia de formalitatibus. 
            Ipse enim ponit aliquas
            propositiones quas recitabo 
            et exponam 
            <app>
              <lem>eis</lem>
              <rdg wit="#V">eas</rdg>
            </app>.
          </p>
          <p xml:id="l27-tpipum">
            <app>
              <lem>Tamen</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            pro intellectu dicendorum, 
            est advertendum quod ipse videtur innuere duplicem ordinem
            praedicatorum, quem tetigi in praecedentibus.
            Et, ut dixi,
            valebit ad multa dicta doctorum intelligenda, 
            ideo illum ordinem, quamvis,
            <app>
              <lem>quamvis</lem>
              <rdg wit="#R">quasi bis <!--[double check]--></rdg>
            </app>
            repetivi pro utilitate mea.
            <app>
              <lem n="mea"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
          </p>
          <p xml:id="l27-peodve">
            Primus est ordo praedicatorum communium Deo et creaturis, de quibus
            dictum est quod inter huiusmodi praedicata communia 'ens' est primum, deinde 'vita',
            etc.
          </p>
          <p xml:id="l27-soisfe">
            Secundus ordo imaginabatur praedicatorum propriorum Deo et nulli
            aliteri competentium, ita quod, sicut 'ens' est primum praedicatum commune, ita ab illo
            conceptu sumebatur unus conceptus proprius Dei significans formalitatem entis.
          </p>
          <p xml:id="l27-iidlep">
            Ita imaginatur doctor iste quod ex parte rei, 
            duplex est ratio
            obiectalis correspondens duplici ordini praedicatorum.
            <app>
              <lem n="praedicatorum"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
            Imaginatur enim quod ad li 'ens', 
            prout est praedicatum commune realiter sibi correspondeat, 
            ratio formalis 
            <app>
              <lem>entis</lem>
              <rdg wit="#V">etiam</rdg>
            </app>
            quae quantum est de se est infinita, 
            licet finite et secundum finitos gradus limitatos
            <app>
              <lem>limitatos</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            <app>
              <lem>posset</lem>
              <rdg wit="#V">possit</rdg>
            </app>
            a creaturis participari. 
            Et ita de isto praedicato 'vita' et 'intelligens' et sic de
            aliis, suo modo, quia in quolibet aliud est suum 'esse', aliud est sua 'vita', id est,
            in quolibet quidditas 
            <app>
              <lem>essendi</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            et vita
            <app>
              <lem n="vita"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
            aliqualiter distinguuntur divisione 
            <app>
              <lem>bene minori quam personali</lem>
              <rdg wit="#V">tamen verum personale</rdg>
            </app>.
            Utrum autem ista
            <app>
              <lem>ista</lem>
              <rdg wit="#V">illa</rdg>
            </app>
            distinguantur 'esse' et 'vivere' in eodem non curetis, 
            licet 
            <app>
              <lem>enim</lem>
              <rdg wit="#V">autem</rdg>
            </app>
            ista sit vel non. 
            Tamen nos possumus imaginari quod ista sit; 
            imaginatur enim quod
            Pater distinguitur a Filio, 
            et tamen sunt eadem essentia.
            <cb ed="#R" n="45rb"/><!--R45rb -->
            Et ad hoc imaginandum, iuvabit vos fides. Imaginari enim quod
            huiusmodi
            <cb ed="#V" n="b"/> <!-- V56vb -->
            praedicata communia habent aliam et aliam rationem obiectivam sibi
            correspondentem aliqualiter distinctam, concurrant tamen identitate. 
            Et ita 
            <app>
              <lem>ponentes</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            formalitates realiter imaginantur quod 
            <app>
              <lem>aliud est</lem>
              <rdg wit="#V">ad esse</rdg>
            </app>
            formaliter 'ens' in Deo, aliud 'vita',
            <app>
              <lem n="vita"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">
                <add place="inline">etc.</add>
              </rdg>
            </app>
            concurrunt tamen identitate; 
            imaginetur igitur 
            <app>
              <lem>
                in latitudine praedicatorum communium 
                quamdam distinctionem et non solum est
                distinctio
              </lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent" cause="homeoarchy"/>
            </app>
            in latitudine praedicatorum diversorum, 
            immo etiam in latitudine eiusdem
            praedicati.
          </p>
          <p xml:id="l27-eciiie">
            <app>
              <lem>Et</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            consequenter 
            <app>
              <lem>imaginetur</lem>
              <rdg wit="#V">imaginandum</rdg>
            </app>
            quod 
            <unclear>quod<!-- is this repetition a mistake--></unclear> 
            ratio entis est ratio
            <app>
              <lem>ratio</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            alterius rationis in Deo et in creaturis 
            quia in Deo ratio entis est omnino immensa 
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            indivisibilis in creaturis vero est limitata et divisibilis. 
            Et 
            <app>
              <lem>quia</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            istae duae rationes nullomodo conveniunt,
            <app>
              <lem>conveniunt</lem>
              <rdg wit="#R">convertunt[?]</rdg>
            </app>
            ideo non possunt Deus et creatura univocari. 
            Unde ratio entis est gradualis et
            composita in diversis creaturis, 
            immo in 
            <app>
              <lem>eadem</lem>
              <rdg wit="#V">eodem</rdg>
            </app>.
            Unde homo habet plures gradus essendi quam asinus, 
            et asinus quam lapis. 
            Tamen omnes
            isti gradus sunt eiusdem rationis, 
            et ideo omnes creaturae
            <unclear>univocatur</unclear>
            <app>
              <lem>univocatur</lem>
              <rdg wit="#R">limitantur</rdg>
            </app>
            in 'esse' quia in qualibet creatura 'esse' est eiusdem speciei adaequate. 
            In Deo autem ratio essendi est 
            omnino immensa et indivisibilis, 
            ideo etc.
          </p>
          <p xml:id="l27-ippeip">
            Isto praemisso 
            <app>
              <lem>
                pono aliquas propositiones. 
                Prima est:
              </lem>
              <rdg wit="#V">sit prima propositio</rdg>
            </app>
            ratio entis secundum quam denominatur 
            Deus formaliter 'ens' est omnino immensa, 
            ita quod capit huiusmodi rationem 
            <app>
              <lem>entis</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            per <unclear>rationem</unclear> obiectiva 
            a qua sumitur li 'ens', ita quod dicit
            quod ratio essendi in Deo est immensa perfectionis 
            quia nihil est in Deo quin ipsum sit
            immensum, quia etiam illi, qui ponunt formalitates in Deo, 
            dicunt quod quaelibet formalitas in Deo est 
            infinitae et immensae perfectionis.
            <app>
              <lem n="perfectionis"/>
              <rdg wit="#V" type="correction-deletion">
                <del rend="strikethrough">
                  quia nihil est in Deo
                </del>
              </rdg>
            </app>
          </p>
          <p xml:id="l27-scodec">
            Secunda conclusio: 
            omnis denominatio transcendens 
            <app>
              <lem>communis</lem>
              <rdg wit="#V">communia</rdg>
            </app>
            Deo et creaturae habet rationem intrinsecam immensam 
            formaliter sicut modus entis, 
            et ita diceretur 
            <app>
              <lem>
                quod modo vivendi 
                correspondet ratio perfectionis infinitae
              </lem>
              <rdg wit="#V">
                quod modus vivendi perfectionis 
                modo vivendi correspondet infinite
              </rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>et immensae</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>,
            et 
            <app>
              <lem>ita de</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            modo intelligendi, 
            et ita de aliis 
            <app>
              <lem>denominationibus</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            quas reputamus communes Deo et
            <app>
              <lem n="et"/>
              <rdg wit="#R" type="correction-deletion">
                <del rend="strikethrough">
                  intelligentiis
                </del>
              </rdg>
            </app>
            creaturis.
          </p>
          <p xml:id="l27-tcqfel">
            Tertia conclusio: 
            <app>
              <lem>quod</lem>
              <rdg wit="#V">secundum</rdg>
            </app>
            nullam rationem in esse entis, 
            Deus potest univocari cum creatura, 
            et causa est quia
            illud esse in Deo est immensum et infinitum, 
            et in creatura est finitum et
            limitatum.
          </p>
          <p xml:id="l27-qcsmpd">
            Quarta
            <pb ed="#V" n="57-r"/>
            <cb ed="#V" n="a"/>
            conclusio: secundum rationem entis, 
            Deus et creatura analogice 
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            causaliter 
            <app>
              <lem>communicant</lem>
              <rdg wit="#R">communicat</rdg>
            </app>,
            ita quod de Deo et creatura 
            potest haberi conceptus analogicus tantum. 
            <app>
              <lem>Ita</lem>
              <rdg wit="#V">igitur</rdg>
            </app>
            quod non 
            <app>
              <lem>oportet</lem>
              <rdg wit="#V">esset</rdg>
            </app>
            quod cuilibet 
            <app>
              <lem>termino</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            analogo correspondeat diversi
            <pb ed="#R" n="45-v"/>
            <cb ed="#R" n="a"/>
            conceptus, immo stat quod unus conceptus primo et principaliter
            significet Deum et secundario creaturas. 
            Qui vellet enim habere diffinitionem completam ,
            <app>
              <lem>aequivocorum</lem>
              <rdg wit="#V">univocorum</rdg>
            </app>,
            oporteret habere multas 
            <app>
              <lem>particulares</lem>
              <rdg wit="#V">particulas</rdg>
            </app>
            diffinitiones.
          </p>
          <p xml:id="l27-qcqssv">
            Quinta 
            <app>
              <lem>conclusio</lem>
              <rdg wit="#V">propositio</rdg>
            </app>:
            quod realiter de Deo et creatura
            <app>
              <lem>creatura</lem>
              <rdg wit="#V">creaturis</rdg>
            </app>
            potest haberi conceptus analogicus et non univocus. 
            <app>
              <lem>Per</lem>
              <rdg wit="#V">secundum</rdg>
            </app>
            enim 
            <app>
              <lem>
                                <name ref="#Dionysius">Dionysium</name>
                            </lem>
              <rdg wit="#R">Dionysius</rdg>
            </app>
            et <name ref="#Grosseteste">Linconiensum</name> habetur 
            in multis locis quod ratio
            entis in Deo 
            <app>
              <lem>est</lem>
              <rdg wit="#R" type="correction-substitution">
                <subst>
                  <del rend="strikethrough">et</del>
                  <add place="inline">est</add>
                </subst>
              </rdg>
            </app>
             causa extrinseca entis creati, et 
            <app>
              <lem>ideo</lem>
              <rdg wit="#V">ista</rdg>
            </app>
            ratio vitae in Deo est causa extrinseca vitae creatae, 
            et sic de 
            <app>
              <lem>aliis</lem>
              <rdg wit="#V">singulis</rdg>
            </app>.
            Et ideo inter causam et effectum est habitudo, 
            et ratione illius habitudinis potest
            esse conceptus communis analogus causae et effectus, 
            qui primo dicatur de causa et secundario de effectu vel e converso. 
            Quia sicut dictum est alias, 
            si ista praedicata dicantur primo et principaliter de Deo, 
            tunc Deus est ens 
            <app>
              <lem>primo</lem>
              <rdg wit="#V">proprie</rdg>
            </app>
            et principaliter, 
            et creaturae solum analogice. 
            Si vero viceversa primo et
            principaliter 
            <app>
              <lem>dicitur</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            de creaturis, tunc isto modo Deus proprie non est ens, 
            immo solum analogice. 
            Et 
            <app>
              <lem>isto modo</lem>
              <rdg wit="#R">istud</rdg>
            </app>
            <name ref="#Dionysius">Dionysius</name> 
            et <name ref="#Grosseteste">Linconiensus</name>
            dicunt in pluribus locis quod Deus non est ens, 
            sed super ens, 
            quod Deus non est vita, sed super vita.
          </p>
          <p xml:id="l27-enespt">
            Et non est dubium 
            <app>
              <lem>quin</lem>
              <rdg wit="#V">quod</rdg>
            </app>
            alius et alius conceptus correspondeat
            <app>
              <lem>correspondeat</lem>
              <rdg wit="#V">correspondet</rdg>
            </app>
            ad li 'ens', prout dicitur primo et principaliter 
            de Deo et analogice de creaturis et
            alius quando e converso. 
            Tamen quilibet illorum est analogicus, et consequenter ponit
            quod omnes creaturae sunt univoce significabiles in conceptu entis 
            quia realiter omnes creaturae participant esse entis 
            secundum eandem rationem specificam obiectalem.
            <app>
              <lem n="obiectalem"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
            Patet igitur quomodo sumatur univocatio 
            quia univocatio pro obiecto habet res eiusdem speciei. 
            Ita quod ratio univoca 
            <app>
              <lem>correspondet</lem>
              <rdg wit="#V">correspondens</rdg>
            </app>
            ad li 'ens' est eiusdem speciei per totum, 
            et ita de ratione univoca correspondente ad
            li 'vita', et sic de aliis. 
            Ex hoc patet quod omnia quae sunt, 
            <app>
              <lem>qui sic</lem>
              <rdg wit="#V">quae sunt</rdg>
            </app>
            coveniunt
            <cb ed="#V" n="b"/><!--V57rb -->
            in ratione vitae, 
            ex hoc sortitur univocatio illorum, 
            et ita de aliis denominationibus. 
            Et sic consequenter, 
            <app>
              <lem>si</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>
            daretur suprema intelligentia creabilis, 
            <app>
              <lem>
                quae participaret omnem perfectionem
                creaturarum sive esse, 
                esset eiusdem speciei cum materia prima sive cum infima
                intellegentia creabili
              </lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent" cause="homeoteleuton"/>
            </app>
            quia tota latitudo essendi creaturarum est 
            eiusdem speciei per totum.
          </p>
        </div>
        <div xml:id="l27-Dd1e2092">
          <head xml:id="l27-Hopopop">Opinio Plaoul</head>
          <p xml:id="l27-veqemc">
            Verum est quod in ista materia non teneo quod sint ponendae
            huiusmodi formalitates. 
            Ponendo tamen eas satis 
            <app>
              <lem>exprimitur</lem>
              <rdg wit="#V">expermitur</rdg>
            </app>
            <app>
              <lem>illud</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            quod quaeritur ad sensum praedictum, 
            melius tamen exprimeretur, 
            si teneretur modus
            exprimendi <name ref="#Aureoli">Aureoli</name>;
            <app>
              <lem>tactus</lem>
              <rdg wit="#R">tactum</rdg>
            </app>
            si creaturae considerarentur secundum 
            <app>
              <lem>diversarum</lem>
              <rdg wit="#V">diversas</rdg>
            </app>
            ipsarum operationes et modos diversos essendi earum, 
            iste modus esset
            <cb ed="#R" n="b"/><!--R45vb-->
            melior, 
            ut gratia exempli anima intellectiva considerata ut
            sensitiva, excludendo 
            <app>
              <lem n="intellectionem"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present">etc.</rdg>
            </app>
            communicat cum aliis 
            animalibus 
            <app>
              <lem>esse sensitivum</lem>
              <rdg wit="#R" type="variation-absent"/>
            </app>, 
            et 
            <app>
              <lem>tunc</lem>
              <rdg wit="#V">sic</rdg>
            </app>
            ab ista ratione potest sumi conceptus univocus 
            <app>
              <lem>omnium</lem>
              <rdg wit="#V">unum</rdg>
            </app>
            animalium correspondens 
            <app>
              <lem>ad li</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            'animal';
            <app>
              <lem n="animal"/>
              <rdg wit="#V" type="variation-present" cause="repetitio">animal</rdg>
            </app>
            non quod ponatur quod huiusmodi ratio 
            <app>
              <lem>obiectiva</lem>
              <rdg wit="#V">obiectalis</rdg>
            </app>,
            a qua 
            <app>
              <lem>sumeretur</lem>
              <rdg wit="#V">sumitur</rdg>
            </app>
            ille conceptus 'animal', 
            esset aliquid distinctum ab obiecto, 
            sed est 
            <app>
              <lem>met</lem>
              <rdg wit="#V">tale</rdg>
            </app>
            obiectum secundum talem habitudinem 
            <app>
              <lem>et</lem>
              <rdg wit="#V">vel</rdg>
            </app>
            modum consideratum.
          </p>
          <p xml:id="l27-ebupoi">
            Et breviter una ratio videtur esse postissima 
            ad ostendendum quod non 
            <app>
              <lem>sunt</lem>
              <rdg wit="#V">sint</rdg>
            </app>
            ponendae huiusmodi formalitates 
            quia licet sit subtilis imaginatio et forte magis
            valens ad exercitationem intellectus 
            <app>
              <lem>quam</lem>
              <rdg wit="#V">quod</rdg>
            </app>
            habeat correspondentiam in re, 
            tamen a parte rei est tanta, et ita difficilis ad
            sustinendum, sicut materia Trinitatis, 
            et ita difficilis ad intelligendum. Nec est
            aliqua ratio cogens intellectum ad hoc ponendum, 
            <app>
              <lem>
                immo quaelibet ratio ad hoc probandum
                faciliter solveretur. 
                Nec per haec aliquid salvatur 
                quin melius posset salvari non
                ponendum huiusmodi formalitates. 
                Nec ad hoc ponendum
              </lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent" cause="homeoteleuton"/>
            </app>
            nos astringit fides, 
            ergo 
            <app>
              <lem>non sunt ponendo tales formalitates</lem>
              <rdg wit="#V">etc.</rdg>
            </app>.
            Et ista ratio videtur mihi satis apparens in ista materia, 
            tamen de hoc alias<!--<note>[Cross Reference] d. 8</note>--> specialius videbitur, quia aliquando doctores
            ponunt multa bona, quae tamen non intelliguntur propter obscuritatem ipsorum.
          </p>
          <p xml:id="l27-qedffe">
            Quantum est de materia praedicamentorum 
            non plus usque ad aliam lectionem, 
            et 
            <app>
              <lem>ibi alia lectione</lem>
              <rdg wit="#V" type="variation-absent"/>
            </app>
            faciam finem etc.
          </p>
        </div>
      </div>
        </body>
    </text>
</TEI>